El Umbral del Olvido: Biocampo, Bioinformacionalismo y Geopolítica del Conocimiento Sagrado (1a parte)

Este ensayo se deriva de la integración y el diálogo basado principalmente en tres publicaciones académicas de referencia: The Age of Artificial Intelligence (Kak, 2025), publicado por Garuda Prakashan; "Expanding Frontiers of Knowledge" (Devarakonda, 2023), en Vantage: Journal of Thematic Analysis; y "Biofield Science: Current Physics Perspectives" (Kafatos et al., 2015), en Global Advances in Health and Medicine. Su propósito es abrir debate académico y ciudadano, no cerrar conclusiones. 

Existe un momento en que la ciencia reconoce formalmente lo que la tradición sabía desde hace milenios. Ese momento -inestable, disputado, cargado de resistencias institucionales- es precisamente el que atraviesa hoy la ciencia del biocampo. Este ensayo nace en ese umbral, del cual en este blog hemos trazado de alguna manera, a través de lo que anteriormente se ha tematizado en entregas anteriores sobre las dimensiones psicopolíticas y decoloniales de la inteligencia artificial, el capitalismo algorítmico y la tecno-pedagogía crítica. En esta ocasión, el propósito es desplazarse hacia un terreno más profundo: el de la física de la vida consciente, la epistemología del conocimiento sagrado y los modos en que las estructuras de poder global están determinando -de manera deliberada y a veces invisible- qué saberes del siglo XXI serán legítimos, financiados y accesibles, y cuáles serán marginalizados o apropiados. Las preguntas que orientan este recorrido no tienen respuestas únicas. Tienen, en cambio, la virtud de revelar contradicciones que ninguna política pública, ningún marco regulatorio y ninguna agenda de investigación pueden seguir ignorando.

El concepto de biocampo designa un campo de energía e información que rodea y permea a los organismos vivos, y que cumple funciones de regulación sistémica que van más allá de los mecanismos moleculares descritos por la biología convencional. Esta hipótesis, que durante décadas fue  descartada por la medicina occidental como especulación, ha alcanzado en los últimos años un nivel de respaldo empírico que ya no puede ignorarse. Kafatos et al. (2015) realizaron una revisión sistemática del estado de la investigación en biocampo desde la perspectiva de la física contemporánea, y concluyeron que la evidencia de su existencia está latente, y que las fundaciones teóricas actuales están comenzando a desarrollarse (p.25). Lo notable de esa afirmación no es solo su contenido, sino su procedencia: físicos, médicos y científicos afiliados a universidades (Chapman, UC San Diego y Mount Sinai de Nueva York). El biocampo ya no es un objeto de estudio marginal: es una frontera abierta en el interior de la ciencia establecida.

Las propiedades físicas del biocampo, tal como las documentan Kafatos et al. (2015) incluyen el estudio de los campos electromagnéticos endógenos, estados coherentes, biofotones -emisiones lumínicas ultradébiles producidas por los sistemas biológicos-, procesos cuánticos y, en una formulación más radical, la influencia del vacío cuántico como sustrato último del campo vital (p.26). Este último punto es el más disruptivo: el vacío cuántico no es vacío en el sentido ordinario, sino un estado de mínima energía del campo cuántico, poblado de fluctuaciones virtuales. Si el biocampo está atado a ese sustrato, entonces la vida tiene una dimensión que trasciende la bioquímica y conecta directamente con la estructura ontológica más profunda del universo físico. Para la medicina convencional, esto explica que sus modelos explicativos actuales son, en el mejor de los casos, incompletos.

Las implicaciones para la biomedicina son de primer orden. Kafatos et al. (2015) señalan que el control práctico de este sistema conduciría a conocimientos profundos sobre sanación, regeneración morfología y eliminación de enfermedades (p.30). Esto no es una promesa tecnológica distante: es la síntesis de décadas de investigación en medicina integrativa, biofeedback, terapias de campo y neurociencia contemplativa, que ya producen resultados clínicos documentados. La pregunta que emerge es incómoda: si la evidencia existe, si los fundamentos teóricos están en desarrollo, ¿porqué la ciencia del biocampo no ha alcanzado el estatuto de programa de investigación prioritario en las agendas nacionales de salud e innovación? La respuesta exige salir del laboratorio y entrar en el análisis político.

Los límites que enfrenta la ciencia del biocampo no son solo epistemológicos. Son, sobre todo, estructurales. El sistema de financiamiento de la investigación científica en salud está históricamente capturado por la industria farmacéutica, cuyo modelo de negocio se asienta en la intervención molecular -el medicamento como commodity-, no en la regulación de campos energéticos o en las terapias que actúan en el organismo. En ese contexto, la investigación en biocampo compite en condiciones de radical desigualdad: accede a márgenes de financiamiento institucional incomparablemente menores, publica en revistas con menor factor de impacto y enfrenta el escepticismo a priori de los comités de evaluación formados en el paradigma qué precisamente está en cuestión. Devarakonda (2023) ha señalado que la búsqueda del conocimiento es un viaje de lo conocido a lo desconocido, pero ese viaje solo es posible si se garantizan las condiciones institucionales para emprenderlo (p.2).

A la asimetría de financiamiento se suma la desigualdad de acceso. Los avances más significativos en investigación de biocampo -investigaciones sobre coherencia cardiaca, biofotónica, medicina de frecuencias-- se concentran en instituciones del Norte Global bajo regímenes de propiedad intelectual que hacen de sus aplicaciones clínicas productos de lujo inaccesibles para la mayor parte de la población mundial. En América Latina, África y el sur de Asia, los sistemas de salud siguen operando bajo protocolos diseñados con lógica colonial: el conocimiento válido se importa, se paga y se aplica según estándares definidos en los países centrales. Las tradiciones de sanación local -que en muchos casos operaban con principios funcionalmente equivalentes al biocampo, aunque con otro campo conceptual- han sido sistemáticamente excluidas de los protocolos clínicos reconocidos, no por falta de eficacia, sino por falta de validación epistémica. 

Esta exclusión adquiere dimensiones paradójicas cuando se considera que algunas de las tradiciones que la biomedicina occidental descartó durante siglos operaban con conceptos funcionalmente paralelos al biocampo: el prana en la tradición vedántica, el ki en la tradición china, el maná en tradiciones polinesias, el tonal en la tradición mexica-náhuatl. Como señala Kafatos et al.(2015), la discusión sobre si conceptos vitalistas como el ki y prana son esenciales para describir el biocampo, o si el biocampo puede reducirse en ese intento de interpretación semántica a emanaciones bioelectromagnéticas, o si su comprensión requiere un nuevo campo ontológico que incorpore campos de conciencia, permanece abierta (p.25). Esa apertura no podría considerarse como debilidad teórica: es el reconocimiento de que la ciencia del biocampo necesita dialogar con saberes que el paradigma reduccionista clausuró prematuramente. La pregunta que queda suspendida es si las instituciones académicas y los gobiernos de la región están dispuestos a financiar y proteger ese diálogo.

Un factor que complejiza aun el panorama es la irrupción de la inteligencia artificial en los sistemas de salud. La IA promete acelerar el diagnóstico, optimizar los tratamientos y personalizar la medicina a escala. Pero lo hace operando sobre los mismos datos que la biomedicina convencional considera válidos: registros moleculares, imágenes de alta resolución, historiales clínicos digitalizados. Si el biocampo es una dimensión de la realidad biológica que no puede reducirse a esos datos -y eso es justamente lo que sugieren en la publicación Kafatos et al. (2015), entonces la IA en salud, tal como hoy se diseña, está optimizando un modelo incompleto. Estamos construyendo sistemas de diagnóstico cada vez más sofisticados dentro de una ontología que excluye a priori la dimensión integral del ser vivo. Es un riesgo de primer orden que raramente aparece en los debates públicos sobre gobernanza de la IA.

¿Cuál es el resultado real de la investigación en biocampo hoy? La literatura científica indexada muestra un campo en expansión cautelosa pero sostenida. Los trabajos sobre biofotónica celular, coherencia electromagnética cardiaca -impulsados desde el HeartMath Institute-, acupuntura bajo protocolos de ensayo clínico aleatorizado y los estudios sobre intención y modificación de sistemas biológicos han acumulado evidencia que ya no puede descartarse por razones puramente teóricas. El umbral actual es metodológico y ontológico a la vez: se necesitan instrumentos de medición capaces de capturar la naturaleza relacional, dinámica y contextual del biocampo, que no puede reducirse a una variable aislable sin destruirse en el proceso de medición. Eso exige no solo tecnología nueva, sino epistemología nueva. Y esa es precisamente la contribución que la investigación transdisciplinar -como la propuesta en el artículo de Kafatos et al. (2015)--puede ofrecer.

La pregunta por el papel de los gobiernos en este campo es urgente. En la mayoría de los países de América Latina, las agendas de ciencia y tecnología en salud siguen definidas por organismos internacionales -OMS, BID, Banco Mundial- que priorizan enfoques basados en evidencia dentro del paradigma biomédico convencional. No existe, hasta donde este ensayo ha podido rastrear, una política pública regional que tome en serio la investigación en biocampo, la integre en los sistemas nacionales de salud o financie su desarrollo con rigor y autonomía epistémica. Eso no significa que no se haga nada: existen grupos de investigación en medicina integrativa de México, Brasil, Argentina y Colombia, y comunidades de práctica que preservan saberes de sanación ancestral. Pero operan en los márgenes de este sistema, sin recursos suficientes y sin reconocimiento institucional pleno. Concretar proyectos de investigación transdisciplinar sobre biocampo, adaptados a las condiciones y tradiciones del continente, es una tarea que los centros académicos de la región no pueden seguir postergando.

Para concluir este apartado, planteamos lo siguiente. ¿Están los centros de investigación científica y las universidades de América Latina en condiciones de proponer una agenda de investigación en biocampo que sea epistémicamente soberana -es decir, que no dependa de la validación del Norte Global para considerarse legítima? ¿Y están los gobiernos de la región dispuestos a financiarla?